第5集《 》5（1 / 2）
《楞严经》修学法要，常钦和尚尼慈悲！诸位法师，诸位在家菩萨，阿弥陀佛！
请大家打开《讲义》第十一面，戊三破计中间。
在整部《楞严经》的理论篇当中，佛陀主要是告诉我们两个重点，就是这个菩萨，第一个、我们云何应住？这讲到这个安住的问题；第二个是云何降伏其心？就是你平常是用什么来调伏你的妄想心。那么在整个学佛的过程当中，第一件事，你还没有开始修学之前，你一定要把自己安住下来。
为什么我们学佛要安住呢？
我们看印光大师也好，善导大师也好，他对我们啊，诃责我们是：生死罪障凡夫。当然我们对这句话，什么叫生死罪障凡夫，我们刚开始也不懂，就这样读过去。但是等到你开始发心受戒，你站在十方诸佛面前，许下你的心愿：从今开始我某某某，我要誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生。你许下你生命的目标，你希望能够很正确的走向大乘的光明之道，这个时候你就发觉，我们果然是生死罪障凡夫。为什么呢？虽然我们受了戒，但是我们这个明了的心跟外境接触的时候，不该做的事还是做了，不该讲的话还是照讲。当然，我们刚开始的对治就是忏悔嘛，还有什么方法？但是这样子不断的做、又忏悔、做又忏悔，你永远没办法去彻底解决这个问题的所在。
《楞严经》它就是很真实的去面对——我们的障碍从什么地方来？
为什么我们经常会去做不该做的事？为什么我们会去说不该说的话？这问题出在哪里？当然本经的意思就是说，你就是安住妄想。一切业障海，皆由妄想生。当我们的心跟外境接触的时候，我们的心有所住，就住在那个心中的影像。我们的心跟外境接触的时候，色尘有色尘的影像，音声有音声的影像，我们就住在这个影像上，然后就开始打妄想，然后就开始启动我们无量无边的生死的业力。
你看，圣人为什么他跟外境接触的时候，他不会启动他无始的生死业力？佛陀在大乘经典说：阿罗汉证得无生，但是他无量无边的生死业力并没有结束，但是他为什么没有办法把生死业力启动呢？因为他心跟外境接触的时候，他无住，所以这个业力不能得果报。所以很多事情都是本来无一物，我们自己去惹尘埃啊。我们的心跟外境接触的时候，仁者心动，然后就住在外境、就打很多妄想、任何就开始变成一个生死罪障凡夫，就是这样出现的。
现在我们第一个重点：就是就是把心带回家！
你一定要把你那种活在妄想的心，要回归到你不生不灭的心，这是你学佛最重要的。
你看有些人他的心啊，起起伏伏的，有时候修得很好，有时候情绪变化很大，这个人没有真正安住嘛。你没有真正安住。正如阿难尊者在本经讲到的，他自己跟佛陀表白：身虽出家，心不入道。我发心出家，但是我那个圣道一直进不去。佛陀说你为什么进不去，你知道吗？为什么大众修行，大家共修你也参加，那么别人进去了圣道，你进不去呢？因为你依止生灭心。
圣道是不生不灭的！诸位要知道，你用生灭的心，你根本进不去圣道的，你在佛法当中顶多是修福报，你跟圣道就像海公说的连梦都梦不到。依止生灭心的人，尚未梦在。就是你连作梦都梦不到，不要说平常。所以我们不调整我们的心态，我们不断的去三宝中用功，真的是事倍功半，总是一个门外汉，这是一个严重的问题啊！
所以智者大师说：依止生灭心修学三宝谓之缘修，跟三宝结个缘。点点头，彼此认识一下，对整个三宝当中安乐解脱的甚深广大的功德，你就是在门外看一看，如此而已。不是我们不够用功，我们的心态有问题。因为我们习惯性就是打一个妄想，你想做什么就做什么，不可以这样子。修行人你不能跟着你的情绪转，你不能跟着外境转，你不是说我想做什么就做什么，不可以。
你修首楞严王三昧，你要改变你的心态，重点不是说：我喜欢做什么，而是我应该做什么。要把那个我喜欢做什么的心态，改成我应该做什么，你就成功了。你不要管外境怎么变化，你该做什么你还做什么，天塌不下来的。所以你一定要把你的心，在外境里面攀缘的心，慢慢的收回来，这是第一个，你一定要把心从外境攀缘执着的心，全部的把心带回家，然后在不生灭心安住，你才可以进入到整个佛法的大乘甚深的这个功德之道。所以我们修学佛法第一个，你要先把自己安住啊！
古人说：你上路了没有？你找到高速公路了没有？你还在市区打转，你一辈子就在市区打转。我上路了以后，虽然我这个人修行懈怠，但好歹我是正确的走在这个高速公路，我到达我的目标是迟早的问题啊。是迟早的问题。所以一个人安住的时候，他的心是外面的风怎么吹，该做什么，你还做什么，因为你心中不再被这个外相所转，这第一个。所以我们花了这个七处破妄，十番显见，那么从这当中了解到达妄本空、知真本有，就是让你安住。你是不是真实的安住了？这是很重要的。一个初学者当然我们一见面说，哦！你今天拜几拜佛？念几声佛号？其实这个都是枝末。你看古代的禅师：云何应住？你心住在哪里？这是根本，这是根本问题。
那么当我们的心从一个攀缘的心，慢慢的回归到不生不灭的心，接下来做什么事呢？云何降伏其心。就开始你有资格谈修行了。
降伏其心有两个方法——
第一个、假设你是智慧比较高的人，从理观——不迷下手。
这个地方不迷的观照力，本经讲到空假中三观——
（一）以空观来破除你心中的妄想。
（二）以假观来建立你未来的理想目标。
大乘佛法，它是即空、即假、即中。空观是空掉你的心中的想像情绪。我们的心跟外境接触的时候，第一个产生感受，第二个产生很多很多个人的想像，这个都要空掉。但是名利不可争，义务不可辞，你要有你的目标啊。人要去创造未来。那么靠谁创造呢？靠假观啊。你要去忆念佛陀的功德，产生强烈的皈依，这个都是靠假观啊。所以我们把这个相消灭了以后，空观是把心中的这种乱七八糟的相消灭以后，假观你又重新建立一个清净的相，借假修真嘛！然后从这个相当中，去开创你的未来安乐的果报。空假中三观来不断的调整你自己。所以大乘佛法是有所放下，有所提起。空观是放下你的妄想，假观是你该做什么，你还做什么，做你该做的事。那么从空假中三观，你就开始知道你自己什么该放下？什么该追求？就以这样的智慧来引导你整个身口意的修学，那当然是利根人啦！
第二个、你说：我的观照力提不起来怎么办呢？从不动下手，先让自己不动。
不动——在本经讲到两个方法：第一个你持戒，严持四根本重戒：不杀、不盗、不淫、不妄，不要乱动。第二个就是持咒，你看我心有千千结，我没办法对治，可以，转念念佛，或者转念持咒。安住咒语、安住佛号，也可以远离妄想。所以诵咒、持戒，从这个事修下手也是可以。
所以整个云何降伏其心？就是不迷、不取、不动。包括理观，包括事修，二个双管齐下，来对治我们无始的习气。
本经的整个理论篇，主要的是讲到安住及调伏这两个重点。这两个重点你能够掌握了，那么你等到修行篇，你就知道怎么修行了。那么在这个地方我们先讲到安住——破妄显真以明安住。就是先讲安住问题啦。首先我们先把安住当中，先告诉我们，我们为什么不安住呢？我们的心本来是安住的——常乐我净，怎么就不安住呢？这个问题在妄想，所以先把妄想破掉。而佛陀在破妄想之前，他就是要阿难尊者，你自己去回光返照。佛陀就是说，你这个东西要自己去觉悟的。佛陀就引导阿难尊者说：你的妄想从什么地方来？那么阿难尊者前面就是在身内在身外都被佛陀破了。
我们讲过，妄想的本质一定要有相，你心中一定有一个相状。所以你看仁者心不安，那古人就说：仁者心中必有一物。你心中一定有一个相状，你坚固的把它抓住，你才会不安嘛。这个不安是你自己找的，我们的心本来清净、本来安定嘛。所以这个时候，佛陀要抓那个病根，就说你的心到底是住在哪里？先把这个问题找到，然后再破掉。那么前面的在身内、身外都被佛陀破斥以后，这时候阿难尊者就转计在中间：
戊三、破计中间（分二：己一、破泛计。己二、破正计。）
己一、破泛计（分二：庚一、泛计。庚二、泛破。）
这个泛就是广泛的计度。阿难尊者第一个计度，是这个中间没有明确的位置，就讲一个中间，含糊笼统的。先把这一部分广泛的计读的中间的相状破掉。先看这段经文，阿难尊者他对中间，是怎么计度的：
庚一、泛计
引佛昔教
【阿难白佛言：世尊！我亦闻佛与文殊等诸法王子谈实相时，世尊亦言，心不在内，亦不在外。】
谬解泛计
【如我思惟，内无所见，外不相知。内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。今相知故，复内无见，当在中间。】
前面佛陀讲到，要阿难尊者讲到身在内跟外，阿难尊者基本上都是提出个人的看法。当然被佛陀破斥了。那么这一段阿难尊者感觉上整个心态就特别谨慎，他不敢用自己的看法，先引用佛陀的开示，就说：我讲这个是有根据的哦！他怎么说呢？阿难白佛言，他说：世尊！我做你的侍者，曾经有一次听到您老人家跟文殊菩萨、菩贤菩萨等诸大法王子，在彼此谈论诸法实相的时候，谈到一个观念……
诸法实相主要是两个主题：
(一)一个是无相：这个讲到心性不变之体，我们的心本质是无相的。
(二)但是它无不相，你念头一动，它就能够随顺你心中的想像，出现任何的相状。你也可以把你的心，塑造成三恶道的相状。你要起贪嗔痴，它就塑造成三恶道的相状；你起布施持戒，就三善道的相状，所以它是无不相，随顺你的想像，显现十法界的染净的相状。这叫做无相、无不相。
当谈到我们心的实相的时候——
世尊曾经说：心不在内、不在外。当然这个地方是发明是讲到无相的真理。它不在内、也不在外嘛，它离一切相。那么阿难尊者就咬住佛陀这一句话，他就产生他自己个人的思惟，他说：如我思惟。那么佛陀讲到这个心不在内、不在外，我从这两句话我得到一个结论：说内无所见，外不相知。
一、心为什么不在内呢？因为它见不到我们身体里面的五脏六腑啊，所以在内不成。
二、心为什么不在外呢？因为外不相知。如果心在外的话，那身心就不能互相了知了啊，这跟事实不符。
所以内无知故，在内不成；身心相知，在外非义。：既然我们不能够去了知身内之物，所以心在身内是不能成立的，而且身心二法它是可以互相了知。色身的感受，会影响到你的内心，你内心的感受也会影响到色身，所以说心在身外也不合道理。他就这样思惟，所以他自己就从这样的思惟当中，他得到一个结论，说：今相知故，复内无见，当在中间。既然身心是可以互相了知，互相影响，而又看不到里面，那这个心肯定在中间嘛。在中间它看不到里面，那么看得到外面，又能够跟你的色身互动，那就在中间。在这个地方阿难尊者所谓的中间，其实他没有一个明确的位置。
庚二、泛破
佛陀破除阿难尊者广泛计度中间的概念。
双徵两在
【佛言：汝言中间，中必不迷，非无所在。今汝推中，中何为在？为复在处？为当在身？】
在身不成
【若在身者，在边非中，在中同内。】
在处不成
【若在处者，为有所表？为无所表？无表同无，表则无定。何以故？如人以表，表为中时，东看则西，南观成北，表体既混，心应杂乱。】
佛陀是怎么破除这个中间的概念。当然阿难尊者他一直认为这个妄想是有真实性啊，他要为妄想辩论嘛，你说，我为什么跟随妄想呢？因为妄想就是我啊。什么叫我？我心中打一个妄想，它就代表我，它是真实的。
佛陀说：这不是你的，这不是你。那只是一时的感觉跟想像而已，这不能代表你。那佛陀要破除阿难尊者心中这种我爱执，那个我的相状。所以就告诉他说：你所谓的中间是不能成立的。
佛陀说：汝言中间，中必不迷，非无所在。你说你的妄想是安住在你的中间，那这个中间的位置是要很明确喔，不可含糊笼统，它一定有一个明确的住所。那么你说说看，你所谓的中间，到底在哪里呢？到底是在处这个处是在一个外境。一个外境的这个五尘，色声香味触，这个外在的五尘叫中间？或者说是在身？说是你这个是在一个处所的中间，或者是这个身体的中间？一个是处所，身体以外的某一个处所的中间，或者是你色身的中间，两种情况：
一、我们先看破色身的中间：
假设我们的妄想是居在于色身的中间，那么这个地方就要拣别了：在边非中，在中同内。那么身体有所谓的边缘，比方说上下，上就是头部，下是双脚，左右是双手，那么既然在中间，就不是在边缘，那肯定是在在中同内，那一定是在身体的正中央。那身体的正中央就是在身体里面了，那前面破过了啊。那么在身体里面，你怎么看不到你身体里面的五脏六腑呢？所以这个在中同内，这个前面破除在身内这一部份已经破掉了，所以在中间，在色身的中间是不能成立的。 二、再破：在外面一个处所的中间：